*]:pointer-events-auto scroll-mt-(--header-height)" dir="auto" tabindex="-1" data-turn-id="a43e786a-6b79-49c5-928c-bd502a630727" data-testid="conversation-turn-1" data-scroll-anchor="false" data-turn="user"> Tábano es la publicación semestral del Centro de Estudios Filosóficos de la Pontificia Universidad Católica Argentina dirigida a un público académico especializado en Filosofía. Aspira a ser un verdadero reflejo de las inquietudes filosóficas de nuestra Facultad, sin constreñirse a ningún área, tema o corriente particulares, e intentando entablar un diálogo con la comunidad filosófica internacional. Busca, abrevando de la tradición, abrirse a los más diversos pensamientos filosóficos hasta convertirse en un lugar de encuentro vivo, un hogar para quienes hoy se atrevan a pensar trascendiendo: pensar al hombre, su mundo y su Dios. *]:pointer-events-auto [content-visibility:auto] supports-[content-visibility:auto]:[contain-intrinsic-size:auto_100lvh] scroll-mt-[calc(var(--header-height)+min(200px,max(70px,20svh)))]" dir="auto" tabindex="-1" data-turn-id="3d479922-70ca-44a1-adc9-7ebe84079be7" data-testid="conversation-turn-2" data-scroll-anchor="false" data-turn="assistant">
Pontificia Universidad Católica Argentina. Centro de Estudiantes de Filosofía
Rancière, J. (2023). El tiempo del paisaje: Los orígenes de la revolución estética (F. López Martín, Trad.). Akal
Rancière nos tiene acostumbrados a trabajos de filosofía política, estética, historia, literatura o cine. En este ensayo nos presenta una investigación original sobre el arte del paisaje y provoca diversas preguntas que nos formulamos en relación con la naturaleza y su categorización dentro de la estética o filosofía del arte. El tiempo del paisaje es uno de sus últimos trabajos traducidos al castellano.
Derechos de autor 2025 https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0
Grassi, M. (2023). Phármakon: desalojos del deseo y la escritura. Sb Editorial, 160 pp. ISBN 978-631-6503-73-2.
En la orilla. Esta reseña —la escritura de esta reseña— comienza, como el primer capítulo de Phármakon: desalojos del deseo y la escritura, de Martín Grassi, en la orilla, “en ese espacio movedizo en el que el agua afirma la tierra; allí, donde la tierra estanca al agua” (p. 13). No podía comenzar en otro lado, porque mar adentro, el agua no se deja cortar; y tierra adentro, la arena se desplaza: en ambos casos, “no hay forma de trazar nada” (p. 13). En cambio, en la orilla, “allí donde la arena está empapada y el mar contenido; allí, solo allí, en el limen, en la frontera, en el espacio de contaminación; allí, solo allí, sí, la escritura” (p. 13).
La Universidad es el espacio en el que los diversos saberes pueden reconocerse como participantes de un mismo proceso de conocimiento. La naturaleza fronteriza de la Universidad la lleva a ubicarse en el cruce de intereses nacionales y de una vocación universal, tensión que se manifiesta en su doble tarea de formar profesionales y de preparar el suelo para un sistema del saber. Aún más, en tanto que obedece a un interés nacional económico-político, la Universidad traslada la lógica de la división del trabajo y de la especialización al ámbito del saber, lo cual genera la atomización de los saberes. La consigna de la interdisciplina busca remediar estas consecuencias, pero supone la interdisciplina como una meta a alcanzar. En este ensayo, propongo pensar, en cambio, a la interdisciplina como la naturaleza de todo saber. Los saberes no son totalidades cerradas y autosuficientes, sino el resultado de una interrelación entre todos los discursos. La noción de un saber singular plural expresa esta naturaleza relacional del conocimiento. Las Humanidades ayudan a volver sobre esta común pertenencia de todo discurso a los demás gracias a que enfatizan la raigambre de todos ellos en la experiencia vivida, su articulación en el orden simbólico, y su motivación pragmática: de ese modo invita a todo saber a reconocerse también como una expresión contingente de un determinado sistema del saber, también de carácter histórico. La naturaleza interdisciplinar de todo discurso nos lleva a pensar la Universidad como un espacio cenobítico, en el que todos los saberes son convocados a una misma celebración, en una vida que es esencialmente relacional y en el que el saber puede florecer.
Dossier: ¿Son las humanidades (in)útiles en siglo XXI?
Sobre la utilidad de las ficciones literarias
El artículo tiene por objetivo señalar la utilidad de las ficciones, en particular las literarias, para la vida humana. El abordaje que proponemos es anfibio dado que busca referir dicha utilidad por un lado, desde una perspectiva filosófica y, por el otro, desde la neurociencia de la narrativa. La exposición se estructura en dos apartados principales. En el primero, se indaga el concepto de ficción y se explicita la necesidad de las personas humanas de ficcionar para subsistir y formar comunidades. En el segundo, se realiza una explicación de la función primordial de la imitación, recogiendo el concepto de neurona espejo, y se enumeran las utilidades más relevantes de las ficciones para la vida humana como: la ejercitación mental para enfrentar situaciones reales, el fomento de cohesión social, los comportamientos prosociales, y la cognición social, la introyección de normas morales, la consolidación de la identidad comunitaria y la formación de la identidad personal.
Derechos de autor 2025 Martín Buceta https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0
Una conversación infinita: filosofía y teoría literaria
Este trabajo examina las intervenciones de la filosofía en los programas de Teoría de la Comunicación y Teoría y Análisis del Discurso Literario, dos asignaturas pertenecientes a la carrera de Letras (Facultad de Filosofía y Letras, UCA). Concretamente, se pasa revista a tres núcleos temáticos (la construcción discursiva de la otredad, la hermenéutica y la deconstrucción como prácticas de lectura y la delimitación de las fronteras entre ficción y realidad) que surgen en los estudios literarios y exigen respuestas filosóficas, instaurando un ida y vuelta entre ambas disciplinas. Para terminar, se postula la estrecha relación entre la poesía y la filosofía desarrollada por autores como Derrida, Agamben y Lacoue-Labarthe en el cambio del siglo XX al XXI.
En este trabajo se lleva a cabo una reflexión en torno de las humanidades. Entre otras cosas, se considera la situación en la que se encuentran actualmente y la necesidad de repensar su rol social, así como también se plantean algunos desafíos a futuro. Se aborda el impacto que tienen las condiciones de trabajo de los humanistas tanto en los resultados obtenidos como también en la determinación de su función en relación con la sociedad. Se analiza, finalmente, la necesidad de restablecer algunas de las características básicas de las humanidades, tales como la actitud crítica de desafiar el status quo.
La cicuta ha ganado su fama por ser la verduga del legendario Sócrates, cuya muerte fue un símbolo de la importancia y, al mismo tiempo, de la peligrosidad de la filosofía en una polis. Hoy, en un mundo gobernado por una lógica utilitarista y productivista, la cicuta se ha vuelto más sutil y menos teatral, aunque no menos mortífera. En los Estados contemporáneos, la filosofía y las humanidades son tildadas de “inútiles”, frente a otros campos de saber capaces de proveer resultados tangibles y comercializables. Por estas razones las humanidades vienen sufriendo recortes y desfinanciamientos en distintas partes del mundo. Pero, ¿es la filosofía tan inútil como los mismos filósofos suelen repetir? ¿No estamos, al reiterar este clásico mantra, cavando nuestra propia tumba? Mi tesis es que la inutilidad de la filosofía es inútil. La inutilidad no es más que un refugio, un disfraz. Tal como lo denunció Nietzsche, la filosofía por siglos se vistió de inútil y de asceta, indiferente a lo mundano, para legitimar su propio quehacer. Paradójicamente, su disfraz hoy logra el efecto contrario: el atuendo que antaño generaba el respeto y el miedo ante los otros hoy es la razón por la cual la marcan como algo desechable.
Derechos de autor 2025 Mateo Belgrano https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0
Gilles Deleuze: Esquizo-análisis vs. Materialismo Dialéctico. Parte I.
El presente estudio monográfico (que se divide en dos artículos que serán publicados consecutivamente en esta revista) está dedicado a estudiar la manera en que Gilles Deleuze abordó el problema psico-político de la dominación y de la violencia psico-sexo-política masculina. Para ello, será necesario partir de la pregunta que interroga acerca de la relación genética que el Patriarcado (en tanto que mega-red de relaciones de alianzas masculinas de sexo-poder) guarda con el Estado (en tanto que forma de organizar la sociabilidad humana) y con el Capitalismo (en tanto que modo de organizar la productividad humana). Con respecto a dicha relación genética, Deleuze postulará, siguiendo al sinólogo marxista Ferenc Tökei, que ‘esclavo liberto’ (antepasado del proletario moderno) fue la personificación social masculina clave en la génesis patriarcal del Capitalismo por el Estado, siendo la explotación psico-sexual de las mujeres (prostitución) una empresa de primer orden para la comprensión de dicha génesis. Según el Esquizoanálisis, la explotación psico-sexual y libidinal es la ratio de la explotación económica y de la dominación de clase. Por eso, no podremos abordar dicha relación genética entre Patriarcado, Estado y Capital (tocante a las violencias masculinas) sin abordar, en esta “Parte I”, las críticas de Deleuze y Guattari hacia Marx y Engels: esquizo-análisis ácrata (en tanto que análisis de procesos maquínicos) versus materialismo dialéctico (en tanto que análisis de procesos dialécticos). Ahora bien, ¿acaso el materialismo dialéctico resulta operativo (en la crítica y en la clínica) a la hora de comprender y de caracterizar (y de luchar contra) las violencias psico-sexuales patriarcales masculinas, como por ejemplo, la prostitución? ¿Cómo Marx, Engels, Bebel y Riazánov caracterizaron (desde el materialismo dialéctico) tanto a la prostitución, como a la prostituta, y al prostituyente? ¿No acaban incurriendo en un reduccionismo economicista y cambista (en materia sexual) que torna invisibles las causas patriarcales de la dominación y las violencias masculinas, tornándose incluso su garante insospechado “por izquierda”? Este será el problema central de la “Parte II”. Nuestro concepto social de ‘Salud Mental’ depende directamente del modo de caracterizar dichos problemas psico-sexo políticos.
Dossier Gilles Deleuze: a 100 años de su nacimiento, a 30 años de su muerte
“El artesano cósmico: una bomba atómica casera”
Para Deleuze y Guattari, el arte es una bomba, y el artista es un revolucionario que crea dispositivos incendiarios que explotan más allá de nuestras expectativas, nuestras regulaciones y nuestras normas representativas. Pero, ¿qué es esta explosión del arte? Es la fuerza bruta de la sensación, una sensación que va más allá de los límites de nuestra capacidad para representarla, algo que siempre es nuevo e indeterminado por nuestras condiciones físicas, conscientes o históricas. Esta sensación abrumadora surge de la fascinación de Deleuze con lo sublime de Kant, que en una forma significativamente alterada aparece en Diferencia y Repetición como la clave de la estética propia de Deleuze, la cual se fundamenta en la discordia de las facultades. La lectura revisionista de Deleuze sobre lo sublime abre el sistema de Kant a nuevas posibilidades, algunas de las cuales ni siquiera el propio Kant conocía. Lo sublime sigue siendo el principio de la estética de Deleuze en su obra posterior, en particular en los libros sobre Cine y en Lógica de la sensación, Francis Bacon.
Este trabajo tiene como objetivo analizar la crítica de Alain Badiou a Lógica del sentido de Gilles Deleuze y su teoría del acontecimiento en Lógicas de los mundos. Esto se realiza bajo la hipótesis de que Badiou axiomatiza a Deleuze para escrutar matemáticamente el marco principal de Lógica del sentido y, finalmente, romper con el enfoque empirista hacia la aparición de los cuerpos. Al hacerlo, Badiou logra formalizar el resurgimiento de las multiplicidades mediante la operación del múltiple inconsistente. Por lo tanto, este trabajo se centra en el empleo del trascendentalismo deleuziano por parte de Badiou como un dispositivo argumentativo para sustentar la condición formal de la aparición de cuerpos o multiplicidades, ya que se considera refutada la analítica vitalista de los cuerpos indiferenciados.
Una ética inmanente y relacional a partir de la interpretación conjunta que Gilles Deleuze hace de Nietzsche y Spinoza.
Para Deleuze, la ética es un saber experimental: se trata de componer relaciones, probar si una nueva conexión aumenta la potencia del cuerpo o la depotencia. Este artículo persigue un objetivo central: mostrar los elementos necesarios para la construcción de una ética inmanente y relacional que no esté fundada en el modelo del juicio moral, sino como una praxis experimental a partir de la interpretación que Deleuze hace de la ética de Spinoza y la filosofía de Nietzsche.
El concepto deleuzo-guattariano de agencement y su recepción en Manuel DeLanda
En el presente artículo, se rastrea el concepto de agencement en la obra de Deleuze y Guattari, siguiendo sus ajustes y modificaciones desde El Anti-Edipo (1972) hasta Mil mesetas (1980), pasando por Kafka, por una literatura menor (1975). A continuación, presentaremos el concepto de assemblage en Manuel DeLanda, atendiendo a sus versiones mínima y ampliada y procurando explicitar sus puntos de contacto y de tensión con los pensadores franceses. A lo largo de este recorrido, se intentará mostrar tanto la genealogía del concepto retomado por DeLanda, como la diferencia entre las preocupaciones a las que responden los agencements y aquellas a las que responden los assemblages. La transformación del concepto, en este sentido, da cuenta de un desplazamiento de la centralidad del lenguaje en beneficio de una ontología articulada con las ciencias empíricas y formales en la cual resultará central la noción de emergencia.
Este ensayo, presentado en la conferencia SPEP 2024 en Rochester, NY (EE. UU.), complementa la charla de Alan Schrift sobre 'Deleuze Universitaire' (que vincula los libros de Deleuze con los temas de los cursos que enseñó y, en particular, con las materias anuales requeridas para preparar el examen nacional de la agrégation en Francia) al estudiar el lado experimental de la enseñanza de Deleuze en la universidad deliberadamente experimental, Vincennes, creada en 1968-69. Dada la importancia de Vincennes en sí misma como un experimento educativo, la enseñanza de Deleuze allí desarrolla un tipo particular de pedagogía que rastreo, tanto durante su tiempo en Vincennes (hasta 1980) como en St. Denis-París 8 hasta su jubilación (1987). Finalmente, considero cómo el trabajo que realizó en estos seminarios constituye la base de varios proyectos en el 'más allá' de la jubilación de Deleuze.
Presentación: Gilles Deleuze: a 100 años de su nacimiento, a 30 años de su muerte
Este año en Tábano hemos preparado un número especial que desea destacar un momento significativo en el campo de la filosofía y la teoría crítica: el 30º aniversario de la muerte de Gilles Deleuze y el 100º aniversario de su nacimiento. Como filósofo cuya obra sigue moldeando el pensamiento contemporáneo, el legado de Deleuze invita a una exploración y reinterpretación continuas. Sobre este punto, el número aquí presente está dedicado a dos objetivos principales: en primer lugar, profundizar en los conceptos que Deleuze desarrolló a lo largo de su extensa obra, y en segundo lugar, examinar cómo su pensamiento está siendo recuperado, reinterpretado y aplicado por filósofos contemporáneos.
SAVIGNANO, A. (2022) El problema de los otros en Jean-Paul Sartre: magia, conflicto y generosidad. Ciudad Autónoma de Buenos Aires: Sb Editorial, 304 pp. ISBN 978-987-8918-42-6.
Este libro consiste en un recorrido por la teoría de la intersubjetividad de Jean-Paul Sartre, desde la década de 1930 hasta los Cahiers pour une moral, escritos entre 1947 y 1948, aún no traducidos al castellano. Alan Savignano reconstruye las etapas del pensamiento sartriano relevando los conceptos fundamentales de la obra y sus cambios y matices. El ensayo ofrece a la comunidad una exposición crítica del proyecto de emancipación moral y social que Sartre prometió en El ser y la nada y que desarrolló en los Cahiers, póstumamente publicados. El autor se propone corregir la interpretación hegemónica de la teoría de la intersubjetividad sartriana, según la cual las relaciones humanas serían exclusivamente conflictivas y que sugeriría un individualismo pesimista. Pero un balance íntegro sobre la teoría de la intersubjetividad en Sartre demanda un estudio detallado de los Cahiers, tarea que el autor de este libro satisface con creces.
La dimensión intersubjetiva de la esperanza en Gabriel Marcel
El presente artículo desarrolla la comprensión marceliana de la esperanza como fruto de una experiencia de comunión intersubjetiva. De tal modo que la esperanza nos abre un nuevo horizonte de sentido para el itinerario vital, anunciando ya una plenitud intersubjetiva imperecedera. Así, podremos reconocer una fuente de renovación personal y comunitaria en la vivencia de la intersubjetividad, como condición metafísica de la existencia personal que responde a la profunda exigencia de trascendencia del hombre.
Merleau-Ponty contra el proyecto de una gramática universal: lógica y lenguaje
A lo largo de una serie de textos, Merleau-Ponty criticó el proyecto husserliano que alternativamente denominó “gramática universal” y “eidética del lenguaje”, y al cual asoció una serie de consecuencias: la tesis de que la gramática universal implica (I) la previa cognoscibilidad de las “formas” universales con respecto a los lenguajes naturales; (II) la univocidad con la que las palabras en los lenguajes naturales se vincularían con sus significados, y la transparencia con que esta relación unívoca se presentaría ante la conciencia, (III) la secundariedad del lenguaje con respecto al pensamiento y (IV) la intertraducibilidad universal. El autor francés rechaza estas consecuencias y por tanto cuestiona la plausibilidad del proyecto universalista en cuestión. sin embargo, no es claro que estas presuntas consecuencias estén realmente implicadas por la propuesta que Merleau-Ponty está discutiendo ni que, de obtenerse, tengan la forma específica necesaria para que la crítica tenga éxito. Trataremos de mostrar que tal crítica en última instancia falla.
Partiendo de mi exploración previa sobre el papel de la danza en la obra del filósofo político francés contemporáneo Jacques Rancière en su libro Aisthesis, publicado por primera vez en francés en 2011, el presente ensayo se centra en otro libro publicado originalmente en el mismo año, Las distancias del cine. Después de haber establecido previamente que el núcleo del método filosófico de Rancière implica un análisis de homónimos filosóficos en parejas conceptuales figurativas de baile, comienzo aplicando ese método al primer capítulo de Distancias titulado “El vértigo cinematográfico: Hitchcock-Vertov y vuelta”. Allí identifico dos series de tales parejas de baile de la siguiente manera: la caída vertiginosa capitalista controlada por la imagen de Hitchcock y el baile equilibrado y comunista de Vertov que iguala los movimientos. Luego, critico la marginalización implícita de las mujeres y los cuerpos femeninos en las películas y el capítulo, incluyendo a la mejor amiga y ex prometida del protagonista de Hitchcock, así como a las cosmetólogas y operadoras de centralita de Vertov. Finalmente, ofrezco una corrección basada en la vida protofeminista de mi abuela, una vez cosmetóloga, operadora de centralita y modelo amateur de Glamour Shots, mi abuela Louise Nunnelley o “Mamaw”. Estos son la base material no reconocida de la filosofía democrática radical de Rancière, las bailarinas específicamente encarnadas y posicionadas que siguen perdiéndose en su baile figurativo.
Quisiéramos vivir “bajo el sol de Dios” (Ecl. 8, 15), pero nos descubrimos bajo el sol de Satanás. Nadie más que Bernanos lo ha visto, y también lo ha sabido, pues la literatura alcanza lo que ni la filosofía ni la teología logran expresar, especialmente en lo que respecta al tormento del mal. Oculto bajo la figura del “maquignon picard”, y por tanto de un hombre ordinario, el diablo no se deja ver; prefiere disfrazarse. No existe el mal de un lado y el bien del otro en Bernanos, sino más bien “el mal bajo la figura del bien”. Tal es su suprema astucia, y también su modo más seguro de desenmascararnos. Confundiendo las fronteras, haciéndose pasar por nadie siendo alguien, prefiriendo el “Frío” del hielo al calor de las llamas, y yaciendo con el abad Donissan para quitarle su aliento, Satanás nos acecha siempre, menos para mostrarse que para atraparnos. Una “lectura filosófica” de estas páginas fulgurantes de Sous le soleil de Satan (encuentro del abad Donissan con el maquignon picard) elevará a Bernanos al rango de los más grandes pensadores católicos. Nadie lo había dudado. Pero leerlo y releerlo permite confirmarlo. .
Derechos de autor 2024 Emmanuel Falque; Francisco Novoa-Rojas https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0
Cómo lograr una relación libre con la técnica según Heidegger
De acuerdo con Hubert L. Dreyfus, a Heidegger no le preocupaba el problema del control humano de la técnica, que sí concierne a los teóricos que conciben la técnica como ideología. En su texto, Dreyfus sostiene que la cuestión es más bien la comprensión del ser como mera materia prima proyectada en la cosmovisión técnica del Occidente moderno. Sólo dándonos cuenta de que el ser mismo ordena esta dispensación podremos comenzar a distanciarnos de esa visión del mundo. En última instancia, la técnica no es una cuestión política sino un modo de donación específico de la era moderna. Esta comprensión nos sitúa más allá de una visión puramente tecnológica de la vida y nos abre a una relación diferente con la técnica. Lo que se necesita es un nuevo sentido de realidad que privilegie las facetas no-tecnológicas de la experiencia y de la comunidad. En ese contexto, la técnica continuaría existiendo y haciendo su trabajo, pero ya no formaría el horizonte del ser y la comprensión.
Francisco Leocata y su lectura del cogito
En el presente artículo se analiza la visión de Leocata sobre el cogito cartesiano. Se destaca su lectura del sum desde el acto de ser del creacionismo de Santo Tomás y su mayor evidencia para el intelecto humano, al mismo tiempo que una nueva versión de la “idea de ser infinito” que lleva a una nueva reconsideración del argumento ontológico de Descartes. Se concluye con un llamado al debate sobre esta relectura.
Francisco Leocata y la historia de la filosofía cristiana en Argentina
El presente escrito se propone a partir del análisis de los trabajos de Francisco Leocata sobre la historia de las ideas filosóficas en la Argentina distinguir tres líneas de fuerza o bien tres modos de hacer filosofía en armonía con la fe cristiana. Dos de ellos presentes ya desde los comienzos en la época de la colonia, y entrando progresivamente en disputa; un tercero que se perfila en el marco del llamado pensamiento latinoamericano. Para ello, será necesario elucidar primeramente dos presupuestos, a saber, qué entiende el autor por filosofía cristiana y por qué es importante distinguir modernidad de ilustración. A partir de allí, seguirá una reseña histórica crítica de pensadores argentinos en mayor o menor medida afines al cristianismo que se clasificarán por su rechazo o apoyo a las ideas de la modernidad/ilustración. Finalmente, se sugiere reconocer como derivación de estas reflexiones una tercera posición en el pensamiento de Juan Carlos Scannone.
El artículo intenta realizar una síntesis de la cuestión de la libertad y los valores, su sentido ético y su anclaje onto-antropológico con el fin de señalar el contexto amplio en que éstos se sitúan en el pensamiento de Francisco Leocata. Uno de los objetivos principales de la obra de Leocata ha sido fortalecer el concepto de persona, su racionalidad y sus raíces metafísicas en respuesta a corrientes filosóficas contemporáneas que ponen en peligro la consistencia y el destino de la existencia humana.
La reducción vital y la vocación interdisciplinar de la fenomenología.
Francisco Leocata propone una nueva reducción fenomenológica, que llama reducción vital, la cual nombra el centramiento del sujeto encarnado, la necesidad de sabernos traspasados por la historia y por los otros como punto de partida para la producción de conocimiento en el seno de nuestra experiencia de la vida. Esta reducción vital permite pensar al ser humano desde las diversas disciplinas científicas, en diálogo con la fenomenología y la metafísica. Si bien Leocata construye su fenomenología personalista sobre las bases de la fenomenología trascendental de Edmund Husserl, en este trabajo queremos resaltar las posibilidades que se abren a partir de un diálogo más estrecho con Merleau-Ponty, quien ha subrayado el carácter interdisciplinar de la fenomenología.
Índice bibliográfico de Francisco Leocata
El presente escrito, fechado en julio de 2018, fue hecho llegar a interesados en la obra de Francisco Leocata por la mediación de Gabriel Zanotti. Se trata de una reconsideración general de sus trabajos filosóficos explicitando sus motivaciones y aportes sobre los siguientes tópicos: la filosofía cristiana, la lectura de Descartes, la distinción entre modernidad filosófica e iluminismo, la atención dada a la fenomenología de Husserl, la relación entre lo histórico y lo teorético de sus escritos, y la historia del pensamiento filosófico en Argentina. Se incorporan algunas referencias al texto para facilitar la consulta bibliográfica.
Historia del pensamiento filosófico argentino
Derechos de autor 2025 Francisco Leocata † https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0
Derechos de autor 2025 Mauro Nicolás Guerrero https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0
La vitalidad del mar en Albert Camus: un análisis de La peste, El estado de sitio y El primer hombre
El presente artículo elucida la figura y el lugar del mar en parte de la obra literaria de Camus, en particular, La peste, El estado de sitio y El primer hombre. Para ello se toman como punto de partida dos posibles interpretaciones. En primer lugar, se aborda al mar como reflejo del estado vital de la existencia humana y, más precisamente, de los ciudadanos de Orán y de Cádiz, y de los niños de Argel. En segundo lugar, se intenta entender a la existencia humana como reflejo de la libertad y la vitalidad del mar, deidad indiferente que acompaña y protege al hombre. A partir del análisis de dichas interpretaciones, se intenta demostrar como el mar es, para Camus, un medio para simbolizar y encontrar el valor de la vida.
Derechos de autor 2025 Clara Noguer https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0
Tolle, lege! La ambivalencia de las letras en las Confesiones de Agustín de Hipona
La historia que Agustín de Hipona nos cuenta de sí mismo en sus Confesiones nos confronta con la esencial ambivalencia del lenguaje y la textualidad. Por un lado, los textos son ocasión para que los hombres se pierdan en cuestiones vanas y para que alimenten su soberbia. Por otro lado, es a través de los textos que Agustín encuentra el camino hacia Dios y la Verdad: la lectura de Cicerón, de Plotino y, ante todo, de las Sagradas Escrituras, lo llevan a la conversión. Sin embargo, la ambivalencia de las letras muestra su mayor tensión en que es el mismo texto de la Biblia el que, al mismo tiempo, lo aleja y lo acerca a Agustín a Dios. En última instancia, la ambivalencia de las letras se resuelve en el modo en que el lector hace uso de ellas, en el modo en que las toma y se las apropia al modo de ser apropiadas por ellas. Las Confesiones son la historia de un letrado, el drama de una lectura que puede condenarnos tanto como salvarnos.
Derechos de autor 2025 Martín Grassi https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0
In this essay I consider the relationship between Heidegger’s famous “turn” (Kehre) and realism. I begin with Heidegger’s critique of the problem of an external world, and I describe how this critique anticipates New Realism. I then provide a reconstruction of Heidegger’s self-critique of Being and Time, showing how this work (written before the turn) exhibits a higher-order antirealism. Next, I show how Heidegger’s turn is motivated by the inadequacy of this earlier anti-realism. In his philosophy of the event he moves towards a realist ontology by developing concepts such as “destiny” (Geschick), which he understands to be independent of human attitudes. Nevertheless, Heidegger ultimately falls back into an anti-realism, because Being still remains dependent upon the involvement of human beings. I therefore conclude this essay by briefly arguing for my own version of New Realism, according to which objects are meaningful in a way that is independent of our attitudes towards them.
Derechos de autor 2025 Markus Gabriel; Mateo Belgrano https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0