n Kusch encontramos una insistencia (obsesión) por el «estar» y el «estar siendo», pero también en su producción se encuentra la presencia del juego y del símbolo. Desde la “lógica de la negación” Kusch mantiene la relación entre estar y juego sin resolución dialéctica donde el símbolo aparece como pura ambigüedad. Porque el “símbolo” remite a un significado que a la vez se retira, en el doble moviendo de ocultar y mostrar a la vez: «Con la negación abro la referencia a lo que está y que no afirmo, de lo cual no digo que es, sino que está (…)».[2]

De tal forma que estar, juego y símbolo interactúan remitiéndose mutuamente. Las reglas del juego brindan elementos para comprender la sapiencialidad del filosofar desde el pensamiento popular. La articulación que propone Kusch entre lo “sapiencial” como «astucia radicalizada», salta las reglas de juego para proponer otras reglas donde el símbolo se manifiesta en una liturgia: «Lo sapiencial implica una forma de astucia radicalizada, y por eso una liturgia que sólo puede justificarse mediante el pensar simbólico».[3]

Lo sapiencial y lo simbólico, instaura la astucia como liturgia. Precisamente porque lo sapiencial no es «cierta forma menor al filosofar» sino que, es un modo de pensamiento diferente que salta las reglas de juego del cogito. Las nuevas reglas del juego pertenecen al “estar siendo» y no al “yo soy», y, por lo tanto, pasa del plano de la afirmación lógica del «ser» a la «lógica de la negación» como forma de regreso al «estar». Kusch insistía que «preguntar por un pensamiento popular, encubre la posibilidad de descubrir un pensamiento propio».[4] La astucia (saltar las reglas de juego para establecer otras reglas) y establecerse en lo simbólica, recurriendo a un «ardid litúrgico», donde lo que importa es el estar o un estar-siendo como curvatura del ser, no la posibilidad de ser. Lo simbólico que recurre al ardid litúrgico es descripto por Kusch en varios textos, especialmente cuando describe el ritual de Eucaliptos, por ejemplo, por nombrar sólo un caso. El rito y la plegaria operan como acontecimiento existencial como mediación del Misterio y lo Santo. Las cosas, pues, no son lo que aparece. Así, el camión de Eucaliptos es más que un camión: «La negación de las cosas transforma al mundo en símbolos, y el requerimiento de verdad recién se satisface en el área de la plegaria, el cual por supuesto tiene que llenarse con el mundo perfectamente estructurado de los dioses».[5]

El símbolo (como ambigüedad), la religión (como conciliación) y la liturgia (como astucia) ante la trascendencia, disuelve a la vez que constituye tanto al sujeto como a los objetos. Así por medio de la astucia establece el ámbito de la plegaria (no la razón ni de la técnica), del rito y la sapiencialidad. Kusch -desde una lógica distinta (de la negación)- acuñó un lenguaje filosófico para comprender América. Por influencia tardía de lecturas de Ricoeur a raíz del encuentro con el grupo argentino de investigación sobre religiosidad popular liderado por Scannone, se insinúa ya una lectura hermenéutica del estar en conexión con una fenomenología de las religiones nativas. Porque precisamente «la negación de las cosas transforma al mundo en símbolos, y el requerimiento de la verdad recién se satisface en el área de la plegaria, el cual por supuesto tiene que llenarse con el mundo perfectamente estructurado de los dioses».[6]

En las religiones nativas y el pensamiento popular -que le es propio- el hombre y los objetos, las deidades, el mundo y el camión, están inmerso en la totalidad de un horizonte sacralizado, «donde, por ejemplo el uso de un arado depende de un ritual».[7] Por eso, el equilibrio de los opuestos es instaurado en las instancias existenciales a través del ritual porque la religión es expresión de la cultura del pueblo, y en cierta medida, también es expresión de resistencia cultural a través de proyectos políticos.

En Kusch, la lógica de la negación, la simbolicidad y el ardid litúrgico son formas del pensamiento popular, la religación y el ritual, en la que «cabe ver si lo sapiencial es otro modo en cierta forma menor al filosofar. O más bien lo filosófico no será en realidad un modo de lo sapiencial, dentro de las reglas de juego puestas por la razón de un cogito que proporciona una constitución, pero que sin embargo no logra constituir al sujeto».[8]

La religión y el pensamiento indígena al ser interpretado y comprendido desde las estructuras del interprete, dota de sus categorías a la experiencia originaria y «sólo constituyen un elemento connotable para nuestra mentalidad occidental, que satisface nuestro afán de conciencia».[22] Ahí dejó sentado su punto de partida metodológico y hermenéutico para ver, interpretar y comprender las manifestaciones religiosas en la puna (norte argentino) y la religación con los dioses. De esa manera, Kusch establece que, el pensamiento occidental expande la experiencia particular como una religión y un pensamiento de carácter universal; en fin, «pensamiento connotativo y causal».[23] Por eso, para Kusch, «no hay otra universalidad que esta condición de estar caído en el suelo, aunque se trate del altiplano o de la selva»[24] para dejar de lado «esa penosa universalidad que todos pretendemos esgrimir inútilmente».[25]

En los diálogos publicados en «las religiones nativas” aparece fuertemente la critica de las formas institucionalizadas de las creencias provenientes del cristianismo católico y protestante y su influjo en las religiones nativas. Es necesario distinguir algunos aspectos para no incurrir en defectos de la interpretación de Kusch sobre la religión, la religiosidad y la presencia de lo absoluto: «Creo que no se comprender el mero estar sino se le asigna además un cierto requerimiento implícito de lo absoluto. El estar, en tanto es una instalación o radicación en la realidad, sin embargo, trasciende la simple circunstancia, por aquello de que es común a estar vivo o estar muerto, y eso no se explica sino en tanto lo que está, sólo pude hacer esto en absoluto».[26] Kusch no escribe absoluto con mayúsculas, aunque lo resalta con cursiva, para no asimilar lo absoluto a alguna concepción religiosa particular como lo hicieron filósofos como Levinas y Ricoeur y autores de filosofía de la liberación como Scannone y Dussel, por nombrar solo dos más representativos, que connotan la adhesión a una identidad religiosa particular sea al judaísmo como el protestantismo y el catolicismo, a excepción de Cullen.

Kusch habla de religiones nativas, y las ubica en el altiplano (aymara), en el llano (el campesino criollo, mestizo o pardo) y en los barrios populares de la gran ciudad (los inmigrantes del norte argentino o de países limítrofes). Las religiones nativas están más preocupadas por el hombre y no concentradas en los dioses innombrables; porque la religión «apunta más al hombre que a la divinidad (…) es más una religión del diablo, que de Dios».[27]

En el diálogo aparece claramente la posibilidad de un pensamiento popular e, igualmente, aparece la necesidad de una teología desde la religión y la cultura popular que asume los «efectos teológicos de la realidad» y no procede de la teoría como la teología científica de cuño católico o protestante de tanta influencia en los Andes.[28]

Queda claro, que una teología de lo popular no es aún una teología de la liberación de extracción católica o protestante vigentes en el mismo período. Una teología de lo popular al modo de Kusch implica asumir la profunda religiosidad presente en la cultura nativa, una teología que no comienza desde Dios y baja, sino que surge desde el pueblo y su dimensión sagrada de la vida. En fin, no se trata de una teología «montada deductivamente a partir de una intuición de la divinidad».[29]

Eso es evidente para Kusch cuando en diferentes textos describe e interpreta el ritual de Eucaliptus. Ahí encuentra la relación de la religión popular con el ritual, la plegaria y el pensamiento seminal donde los dioses permanecen innombrables: «La persistencia de un área de la plegaria hace que el camión se reduzca como objeto. Mejor dicho, hace que el área del objeto no sea nada más que algo incrustado en medio de una totalidad que es todo el rito. (…) Si así fuera el pensar en Eucaliptus estaría en un vector distinto, transversal y simétricamente opuesto, al que utilizamos en la gran ciudad. Predomina la elección de los dioses innombrables, o sea el área de la plegaria, sobre la relación sujeto-objeto, mientras que en la ciudad disminuye al mínimo lo primero, para incrementar la relación entre el yo, como sujeto, y el camión, como objeto».[30]

Para Kusch la teología popular a partir de las religiones nativas mantiene lo absoluto innombrable sin cosificarlo; en cambio, la teología elaborada por la institución religiosa connota lo absoluto y lo canoniza de una forma determinada «para mantenerlo cerca y mágicamente atrapado. Ahí lo absoluto no se pierde, pero se subvierte».[31]

La teología popular desde las religiones nativas -al asumir lo absoluto- muestra, a su vez, el arraigo a la tierra, donde el estar toma consistencia: «El simple estar como despojo y desnudez no sería tolerable, si no lo sostuviese un cierto afán de lo absoluto. Éste da consistencia al estar y es lo que torna milagrosa la vida del indígena o la del habitante anónimo de la gran ciudad. (…) Lo absoluto es por su parte la comprensión seminal y tensamente arqueada sobre el desgarramiento en que siempre se halla el cosmos. Sólo por este absoluto es posible tolerar un simple estar cuando éste llega al despojo».[32]

El trasfondo del pensamiento de Kusch está marcado por la presencia de los dioses innombrables, lo absoluto en el hervidero del mundo donde es posible encontrar el puro hombre: «El sujeto que nada es y que debe constituirse con un acierto que busca el centro salvador en medio de un cosmos desgarrado en oposiciones, pero presionado por la intuición de un absoluto que media originariamente entre dichas oposiciones. Entonces ahí, en medio de la necesidad de remediar el hecho puro de vivir, el sujeto ensaya la nominación de alguna divinidad. Es el campo del estar donde se vive una indigencia que va desde el hambre hasta la divinidad. (…) Desde ahí se ensaya la experiencia originadora para ser, casi en un campo lúdico donde se ejerce el acierto fundante en medio de la pura accidentalidad de la estancia».[33]

Es la presión del absoluto media en las oposiciones sin resolución dialéctica sino más bien al modo lúdico. Lo absoluto y la presión del acierto fundante remedia el hecho puro de vivir en la indigencia del sujeto.